【周易】原文
第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者， 故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿， 火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存 亡，而不失其正者，其为圣人乎？
第二卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之
故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：泣血涟如，何可长也。
第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人， 以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人 来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上， 患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
第七卦 师 地水师 坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。
彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下， 而民从之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律， 失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
象曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
第八卦 比 水地比 坎上坤下
比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比自内，贞吉。
象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎！
六四：外比之，贞吉。
象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨， 尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：复自道， 其义吉也。
九二：牵复，吉。
象曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：有孚挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。
象曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。
第十卦 履 天泽履 乾上兑下
履：履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往无咎。
象曰：素履之往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。
九四：履虎尾，愬愬终吉。
象曰：愬愬终吉，志行也。
九五：夬履，贞厉。
象曰：夬履贞厉，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大来，吉亨。
彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交， 而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有：元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行， 是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下
谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦， 鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
六四：无不利，撝谦。
象曰：无不利，撝谦；不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
第十六卦豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行师。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：冥豫在上，何可长也。
第十七卦 随 泽雷随 兑上震下
随：元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！
象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
象曰： 官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：随有获，其义凶也。有孚在道， 明功也。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
象曰：拘系之，上穷也。
第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
第十九卦 临 地泽临 坤上兑下
临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。
彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。
象曰：咸临，贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。
象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉无咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
第二十卦 观 风地观 巽上坤下
观：盥而不荐，有孚颙若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
象曰：观我生，进退；未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。
第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下
噬嗑：亨。利用狱。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行， 虽不当位，利用狱也。
象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
初九：履校灭趾，无咎。
象曰：履校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下
贲：亨。小利有所往。
彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
象曰：舍车而徒，义弗乘也。
六二：贲其须。
象曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白贲，无咎。
象曰：白贲无咎，上得志也。
第二十三卦 剥 山地剥 艮上坤下
剥：不利有攸往。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
象曰：山附地上，剥；上以厚下，安宅。
初六：剥牀以足，蔑贞凶。
象曰：剥牀以足， 以灭下也。
六二：剥牀以辨，蔑贞凶。
象曰：剥牀以辨，未有与也。
六三：剥之，无咎。
象曰：剥之无咎，失上下也。
六四：剥牀以肤，凶。
象曰：剥牀以肤，切近灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
象曰：以宫人宠，终无尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
第二十四卦 复 地雷复 坤上震下
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
彖曰：复亨；刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
初九：不复远，无祗悔，元吉。
象曰：不远之复，以修身也。
六二：休复，吉。
象曰：休复之吉，以下仁也。
六三：频复，厉无咎。
象曰：频复之厉，义无咎也。
六四：中行独复。
象曰：中行独复，以从道也。
六五：敦复，无悔。
象曰：敦复无悔，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶；至于十年，不克征。
象曰：迷复之凶，反君道也。
第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下
无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
初九：无妄，往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。
象曰：不耕获，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
象曰：无妄之行，穷之灾也。
第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下
大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
初九：有厉利已。
象曰：有厉利已，不犯灾也。
九二：舆说辐。
象曰：舆说辐，中无尤也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
第二十七卦 颐 山雷颐 艮上震下
颐：贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时义大矣哉！
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
象曰：六二征凶，行失类也。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下
大过：栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。
初六：藉用白茅，无咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：老夫女妻，过以相与也。
九三：栋桡，凶。
象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九四：栋隆，吉；有它吝。
象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。
象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
象曰：过涉之凶，不可咎也。
第二十九卦 坎 坎为水 坎上坎下
坎：习坎，有孚，维心亨，行有尚。
彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚， 往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎之时用大矣哉！
象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
象曰：习坎入坎，失道凶也。
九二：坎有险，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：来之坎坎，终无功也。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
上六：系用徽繹，置于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。
第三十卦 离 离为火 离上离下
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
彖曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
象曰：明两作离，大人以继明照于四方。
初九：履错然，敬之无咎。
象曰：履错之敬， 以辟咎也。
六二：黄离，元吉。
象曰：黄离元吉，得中道也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：日昃之离，何可久也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：突如其来如，无所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
第三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下
咸：亨，利贞，取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！
象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
象曰：虽凶，居吉，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝。
象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
九五：咸其脢，无悔。
象曰：咸其脢，志末也。
上六：咸其辅，颊，舌。
象曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。
第三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞； 久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！
象曰：雷风，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：不恒其德，无所容也。
九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大无功也。
第三十三卦 遯 天山遯 乾上艮下
遯：亨，小利贞。
彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！
象曰：天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。
初六：遯尾，厉，勿用有攸往。
象曰：遯尾之厉，不往何灾也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
象曰：执用黄牛，固志也。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾吉。
象曰：系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好遯君子吉，小人否。
象曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，贞吉。
象曰：嘉遯贞吉，以正志也。
上九：肥遯，无不利。
象曰：肥遯，无不利；无所疑也。
第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下
大壮：利贞。
彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞；大者正也。正大而天地之情可见矣！
象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼勿履。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
象曰：壮于趾，其孚穷也。
九二：贞吉。
象曰：九二贞吉，以中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
象曰：小人用壮，君子罔也。
九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。
象曰：藩决不羸，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。
象曰：丧羊于易，位不当也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
象曰：不能退，不能遂，不詳也。艰则吉，咎不长也。
第三十五卦 晋 火地晋 离上坤下
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
象曰：晋如，摧如；独行正也。裕无咎；未受命也。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
象曰：受之介福，以中正也。
六三：众允，悔亡。
象曰：众允之，志上行也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。
象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
象曰：失得勿恤，往有庆也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
象曰：维用伐邑，道未光也。
第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下
明夷：利艰贞。
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也， 内难而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于 行，三日不食，有攸往，主人有言。
象曰：君子于行，义不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
象曰：六二之吉，顺以则也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
象曰：入于左腹，获心意也。
六五：箕子之明夷，利贞。
象曰：箕子之贞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下
家人：利女贞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣。
象曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
初九：闲有家，悔亡。
象曰：闲有家，志未变也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
象曰：六二之吉，顺以巽也。
九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。
六四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，顺在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相爱也。
上九：有孚威如，终吉。
象曰：威如之吉，反身之谓也。
第三十八卦 睽 火泽睽 离上兑下
睽：小事吉。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行；说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也；睽之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人无咎。
象曰：见恶人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
象曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
象曰：厥宗噬肤，往有庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下
蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利东北， 其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
初六：往蹇，来誉。
象曰：往蹇来誉，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
九三：往蹇来反。
象曰：往蹇来反，内喜之也。
六四：往蹇来连。
象曰：往蹇来连，当位实也。
九五：大蹇朋来。
象曰：大蹇朋来，以中节也。
上六：往蹇来硕，吉；利见大人。
象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
第四十卦 解 雷水解 震上坎下
解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之时义大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
初六：无咎。
象曰：刚柔之际，义无咎也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
象曰：九二贞吉，得中道也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。
象曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未当位也。
六五：君子维有解，吉；有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，于高墉之上，获之，无不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往？曷之用，二簋可用享。
彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？ 二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
九二：利贞，征凶，弗损益之。
象曰：九二利贞，中以为志也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
象曰：一人行，三则疑也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
象曰：损其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。
象曰：六五元吉，自上佑也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
象曰：弗损益之，大得志也。
第四十二卦 益 风雷益 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
初九：利，用为大作，元吉，无咎。
象曰：元吉无咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
象曰：或益之，自外来也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
象曰：益用凶事，固有之也。
六四：中行，告公从。利用为依迁国。
象曰：告公从，以益志也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
第四十三卦 夬 泽天夬 兑上乾下
夬：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉， 其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
初九：壮于前趾，往不胜为吝。
象曰：不胜而往，咎也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：莫夜有戎，得中道也。
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
象曰：君子夬夬，终无咎也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
象曰：中行无咎，中未光也。
上六：无号，终有凶。
象曰：无号之凶，终不可长也。
第四十四卦 姤 天风姤 乾上巽下
姤：女壮，勿用取女。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
象曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。
初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶， 羸豕孚踟躅。
象曰：系于金柅，柔道牵也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
象曰：包有鱼，义不及宾也。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
象曰：其行次且，行未牵也。
九四：包无鱼，起凶。
象曰：无鱼之凶，远民也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，无咎。
象曰：姤其角，上穷吝也。
第四十五卦 萃 泽地萃 兑上坤下
萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
象曰：泽上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。
象曰：乃乱乃萃，其志乱也。
六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。
象曰：引吉无咎，中未变也。
六三：萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
象曰：往无咎，上巽也。
九四：大吉，无咎。
象曰：大吉无咎，位不当也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
象曰：萃有位，志未光也。
上六：赍咨涕洟，无咎。
象曰：赍咨涕洟，未安上也。
第四十六卦 升 地风升 坤上巽下
升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤；有庆也。南征吉， 志行也。
象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
初六：允升，大吉。
象曰：允升大吉，上合志也。
九二：孚乃利用禴，无咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虚邑。
象曰：升虚邑，无所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉无咎。
象曰：王用亨于岐山，顺事也。
六五：贞吉，升阶。
象曰：贞吉升阶，大得志也。
上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：冥升在上，消不富也。
第四十七卦 困 泽水困 兑上坎下
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
彖曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨；其唯君子乎？贞大人吉，以刚中也。 有言不信，尚口乃穷也。
象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
象曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
象曰：困于酒食，中有庆也。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。
象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔。有悔，征吉。
象曰：困于葛藟，未当也。 动悔，有悔吉，行也。
第四十八卦 井 水风井 坎上巽下
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘 井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
初六：井泥不食，旧井无禽。
象曰：井泥不 食，下也。旧井无禽，时舍也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
象曰：井谷射鲋，无与也。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。
象曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
六四：井甃，无咎。
象曰：井甃无咎，修井也。
九五：井冽，寒泉食。
象曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
象曰：元吉在上，大成也。
第四十九卦 革 泽火革 兑上离下
革：巳（己）日乃孚，元亨利贞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳（己）日乃孚；革而信也。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时义大矣哉！
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
初九：巩用黄牛之革。
象曰：巩用黄牛，不可以有为也。
六二：巳（己）日乃革之，征吉，无咎。
象曰：巳（己）日革之，行有嘉也。
九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。
象曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
象曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎变，未占有孚。
象曰：大人虎变，其文炳也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面， 顺以从君也。
第五十卦 鼎 火风鼎 离上巽下
鼎：元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
象曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
象曰：鼎耳革，失其义也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
象曰：覆公餗，信如何也。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
象曰：鼎黄耳，中以为实也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。
第五十一卦震 震为雷 震上震下
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧 迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
象曰：洊雷，震；君子以恐惧修身。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
象曰： 震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
象曰：震来厉，乘刚也。
六三：震苏苏，震行无眚。
象曰：震苏苏，位不当也。
九四：震遂泥。
象曰：震遂泥，未光也。
六五：震往来厉，亿无丧，有事。
象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
象曰：震索索，未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。
第五十二卦 艮 艮为山 艮上艮下
艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所 也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
象曰：艮其趾， 未失正也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
象曰：不拯其随，未退听也。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
六四：艮其身，无咎。
象曰：艮其身，止诸躬也。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
象曰：艮其辅，以中正也。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚终也。
第五十三卦 渐 风山渐 巽上艮下
渐：女归吉，利贞。
彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚，得中也。止而巽，动不穷也。
象曰：山上有木，渐；君子以居贤德，善俗。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
象曰：小子之厉，义无咎也。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
象曰：饮食衎衎，不素饱也。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。
象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
象曰：或得其桷，顺以巽也。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
象曰：终莫之胜，吉；得所愿也。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
象曰：其羽可用为仪，吉；不可乱也。
第五十四卦 归妹 雷泽归妹 震上兑下
归妹：征凶，无攸利。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归 妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉，相承也。
九二：眇能视，利幽人之贞。
象曰：利幽人之贞，未变常也。
六三：归妹以须，反归以娣。
象曰：归妹以须，未当也。
九四：归妹愆期，迟归有时。
象曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。
象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。
上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
象曰：上六无实，承虚筐也。
第五十五卦 丰 雷火 丰震上离下
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况於人乎？况於鬼神乎？
象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
象曰： 虽旬无咎，过旬灾也。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
象曰：有孚发若，信以发志也。
九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱， 终不可用也。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗， 幽不明也。遇其夷主，吉；行也。
六五：来章，有庆誉，吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。
五十六卦 旅 火山旅 离上艮下
旅：小亨，旅贞吉。
彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
象曰：旅琐琐，志穷灾也。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。
象曰：得童仆贞，终无尤也。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
六五：射雉一矢亡，终以誉命。
象曰：终以誉命，上逮也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛 于易，终莫之闻也。
第五十七卦 巽 巽为风 巽上巽下
巽：小亨，利攸往，利见大人。
彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
象曰：随风，巽；君子以申命行事。
初六：进退，利武人之贞。
象曰：进退，志疑也。 利武人之贞，志治也。
九二：巽在床下。用史巫纷若，吉无咎。
象曰：纷若之吉，得中也。
九三：频巽，吝。
象曰：频巽之吝，志穷也。
六四：悔亡，田获三品。
象曰：田获三品，有功也。
九五：贞吉悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
第五十八卦 兑 兑为泽 兑上兑下
兑：亨，利贞。
彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
初九：和兑，吉。
象曰：和兑之吉，行未疑也。
九二：孚兑，吉，悔亡。
象曰：孚兑之吉，信志也。
六三：来兑，凶。
象曰：来兑之凶，位不当也。
九四：商兑，未宁，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有庆也。
九五：孚于剥，有厉。
象曰：孚于剥，位正当也。
上六：引兑。
象曰：上六引兑，未光也。
第五十九卦 涣 风水涣 巽上坎下
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川， 乘木有功也。
象曰：风行水上，涣；先王以享于帝立庙。
初六：用拯马壮，吉。
象曰：初六之吉，顺也。
九二：涣奔其机，悔亡。
象曰：涣奔其机，得愿也。
六三：涣其躬，无悔。
象曰：涣其躬，志在外也。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
象曰：涣其群，元吉；光大也。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。
象曰：王居无咎，正位也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
象曰：涣其血，远害也。
第六十卦 节 水泽节 坎上兑下
节：亨。苦节不可贞。
彖曰：节，亨，刚柔分，而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
初九：不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。
九二：不出门庭，凶。
象曰：不出门庭，失时极也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
象曰：不节之嗟，又谁咎也。
六四：安节，亨。
象曰：安节之亨，承上道也。
九五：甘节，吉；往有尚。
象曰：甘节之吉，居位中也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
象曰：苦节贞凶，其道穷也。
第六十一卦 中孚 风泽中孚 巽上兑下
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有它不燕。
象曰：初九虞吉， 志未变也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
象曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
象曰：可鼓或罢，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
象曰：马匹亡，绝类上也。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：有孚挛如，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。
象曰：翰音登于天，何可长也。
第六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下
小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞鸟以凶。
象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。
象曰：不及其君，臣不可过也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
象曰：从或戕之，凶如何也。
九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。
象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
象曰：弗遇过之，已亢也。
第六十三卦 既济 水火既济 坎上离下
既济：亨，小利贞，初吉终乱。
彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰： 曳其轮，义无咎也。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，惫也。
六四：繻有衣袽，终日戒。
象曰：终日戒，有所疑也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也； 实受其福，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
象曰：濡其首厉，何可久也。
第六十四卦 未濟 火水未濟 離上坎下
未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：未濟，亨；柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利；不續終也。雖不當位，剛柔應也。
象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，征兇，利涉大川。
象曰：未濟征兇，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚於飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
周易--繫辭上傳
〔第一章〕
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
〔第二章〕
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。
〔第三章〕
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
〔第四章〕
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
〔第五章〕
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
〔第六章〕
夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通變四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
〔第七章〕
子曰：「《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣！成性存存，道義之門。」聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
〔第八章〕
「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」
〔第九章〕
「同人，先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣！」
「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」
子曰：「作《易》者其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於仂以象閏；五歲再閏，故再仂而後掛。天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
〔第十章〕
乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。
〔第十一章〕
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器；制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。
是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
〔第十二章〕
《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。」
子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤，其《易》之？邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
周易--繫辭下傳
〔第一章〕
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。
〔第二章〕
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》，窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通；致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室；上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
〔第三章〕
是故《易》者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
〔第四章〕
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
〔第五章〕
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
〔第六章〕
《易》曰：「困于石，據于蒺藜；入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，兇。」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。』言不勝其任也。」
子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』」
天地絪?，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」
子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣！其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
〔第七章〕
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。
〔第八章〕
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
〔第九章〕
《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知--本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
〔第十章〕
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。
〔第十一章〕
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。
〔第十二章〕
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來；天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
周易--說卦傳
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。「齊乎巽」，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也；勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。
周易--序卦傳
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙著蒙也，物之〔禾犀〕也。物〔禾犀〕不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也，比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可以終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而後說之，故受之以兌；兌者說也。說而後散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
周易--雜卦傳
乾剛坤柔，比樂師憂；臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。
震，起也；艮，止也。損、益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。
萃，聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。
兌，見而巽伏也。隨，無故也；蠱，則飭也。
剝，爛也；復，反也。
晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。
咸，速也；恒，久也。渙，離也；節，止也。
睽，外也；家人，內也。否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。
大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。
豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。
需，不進也；訟，不親也。大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也。
漸，女歸待男行也。頤，養正也；既濟，定也。
歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也。
